ПРОСТЫЕ СЕКРЕТЫ СЧАСТЬЯ
Парамита (санскр. पारमिता, IAST: pāramitā «ведущий на другой берег
кит. упр. 波羅蜜多, палл. Боломидо) — «запредельное совершенство», «перфекция»). Парамиты — это шесть взаимосвязанных действий, «переправляющих на тот берег океана существования», то есть приводящих к освобождению и просветлению; это «Освобождающие действия»
Шесть Совершенств (Шесть Парамит)
Шесть Совершенств включают в себя:
Щедрость (Даяние или Жертвование)
Разумное поведение или Совершенство нравственности
Терпение
Радостное усердие
Медитация
Мудрость
ЩЕДРОСТЬ (dana-paramita – Дана-парамита)
Никакое даяние, поданное от чистого сердца высокодостойному лицу, не может быть малым, ибо велики его результаты
Джатака о комочке каши
По-настоящему быть щедрым - значит делать материальные пожертвования, делиться вещами, временем, своим душевным теплом и подлинными знаниями (подлинные знания - учение, позволяющее воспринимать явления без искажений), причем все это необходимо делать без ожиданий.
Преодоление алчности приводит к совершенствованию милосердия.
Если бы ты не жертвовал во имя Дхармы, то не осознал бы редкость и великую ценность этих учений и не смог бы правильно практиковать их. Даже если бы ты попробовал их практиковать, заслуга не возникла бы в тебе
Наропа
РАЗУМНОЕ ПОВЕДЕНИЕ / СОВЕРШЕНСТВО НРАВСТВЕННОСТИ (shila-paramita – Шила-парамита)
Прежде всего оно предполагает полный отказ от причинения вреда другим, осознанная и полезная жизнь. Для этого нужно быть очень внимательным к своим собственным словам и делам, чтобы не допустить негативных действий.
Применительно к телу: не убивать, не воровать и не причинять никому вреда. Что касается речи: избегать лжи, не оговаривать других, не высказываться грубо и обидно, не болтать впустую. В отношении ума следует воздерживаться от недоброжелательности, зависти, неправильных взглядов.
Следует сдерживать все свои обещания и не брать на себя того, что не можешь исполнить.
Надлежит совершенствоваться в смирении, простоте, самообуздании и альтруизме.
Благодаря упорному соблюдению нравственных принципов и совершенству разумного поведения, укрепляется сила воли, сама собой появляется способность к терпению, как в жизненных ситуациях, так и во время практик йоги.
ТЕРПЕНИЕ (kshanti-paramita – Кшанти-парамита)
Сохранение спокойствия, умиротворения в любой ситуации. Терпеливое отношение к внешним возбуждающим факторам - сильное качество личности, которое позволяет достигать поставленных целей и намерений. Гневное проявление характера допустимо в крайних случаях при сохранении осознанного состояния, когда нужно кого-то защитить, исключительно ради общей пользы.
Кроме того, нужно стойко уметь выносить, преодолевать неудобства и трудности.
РАДОСТНОЕ УСИЛИЕ (virya-paramita – Вирья-парамита)
Не останавливаться на достигнутом, всегда двигаться к благим целям вперед, к развивающим знаниям и достижениям, расширяя мировоззрение, очищая внутренние завесы ума. Преодолевая лень, уныние, не задерживаясь в "зоне комфорта", так как развитие происходит за её пределами. Развитие означает преодоление чего-то, поэтому не стоит бояться перемен и трудностей. Настоящий Бодхисаттва неустанно трудится на благо всех при любых обстоятельствах, проявляя трудолюбие и упорство, овладевая собой.
МЕДИТАЦИЯ / СОЗЕРЦАНИЕ (dhyana-paramita – Дхьяна-парамита)
Концентрации, практики для ума, позволяющие его дисциплинировать и успокаивать. Благодаря этому человек развивает качества внимательности, осознанности во всём и ясности. Так практик с большим пониманием проявленной действительности более умело и гибко может двигаться на пути развития и совершенствования.
МУДРОСТЬ (prajna-paramita – Праджня-парамита)
Все эти парамиты изложены Муни для достижения мудрости. И потому да породит мудрость желающий устранить страдания
Шантидева
Расчетливые знания и образованность-начитанность не связаны с пражня-парамитой. Развитие Благородной Мудрости, истинное совершенствование возможно тогда, когда практик, успокоив свой ум, прекращает всякое различение и стремится помогать и другим.
Учитель Падма сказал: Практикую Дхарму, следует применять шесть парамит.
Джомо спросила: Как их практикуют?
Учитель ответил:
Не таить в уме никакой скупости и предубежденности - парамита щедрости.
Умело усмирять свои клеши - это парамита нравственности.
Полностью освободиться от гнева и обиды - парамита терпения.
Избавиться от ленности и праздности - парамита усердия.
Освободиться от привычки отвлекаться и привязанности к вкусу медитации - парамита медитации.
Полностью освободиться от умственных построений - парамита различающего знания.
Пять «ядов ума»
Неведение
Неведение — корень всех страданий. Речь, разумеется, не идёт о незнании теоремы Ферма или законов Ньютона. В прочем, иногда и такое вот банальное невежество может причинить немало проблем. Но если рассматривать именно философию буддизма, то здесь речь идёт о базовых заблуждениях относительно мироустройства, относительно себя самого и так далее. Сам Будда Шакьямуни говорил: «Самое тяжёлое невежество, в которое может впасть живое существо — это неверие в закон кармы». Кстати, стоит отметить, что закон кармы очень похож на третий закон Ньютона: «Любое действие вызывает противодействие», так что физика и философия порой тесно связаны. И бывает так, что школьный учебник физики может дать ответы на многие вопросы.
Однако вернёмся к вопросу о законе кармы: почему Будда считал именно это заблуждение наиболее тяжёлым? Дело в том, что, совершая неблагие поступки, человек создаёт причины для собственных страданий. И если при этом он не верит или не знает о законе кармы, то у него нет даже шанса изменить к лучшему свою жизнь. Именно об этом и писал Шантидэва: «Желая избавиться от страдания, они, напротив, устремляются к нему». Также под неведением можно понимать непонимание того факта, что все мы так или иначе связаны между собой. И причиняя вред кому-либо, причиняешь его самому себе, а принося пользу другим, приносишь её самому себе. Если рассматривать вопрос неведения в несколько другом контексте, то можно сказать, что неведение — это иллюзия двойственности. Что такое двойственность? Это иллюзорное разделение на чёрное и белое. Секрет в том, что наш мир и всё, что в нём происходит, является абсолютно нейтральным и только наш беспокойный ум порождает иллюзию двойственности. Двойственное восприятие делит объективную реальность на приятное и неприятное, любимое и нелюбимое, выгодное и невыгодное и так далее. И именно это разделение приводит уже к формированию двух других «ядов» — привязанности и отвращения.
Привязанность
Привязанность — второй из «ядов ума», проистекает из неведения. Разделение воспринимаемой реальности на приятные и неприятные объекты порождает привязанность к приятным объектам и желание обладать ими. На самом деле, «всё есть страдание», об этом говорил Будда в своей первой проповеди. Почему же всё является страданием? Можно привести простой пример с едой. Когда мы голодны, мы страдаем от голода, но, если мы начинаем есть и переедаем, мы уже страдаем от переедания. Таким образом, страдание мы получаем как от отсутствия пищи, так и от её наличия, и секрет кратковременного счастья в том, чтобы страдание от голода и страдание от насыщения были равны. В тот момент, когда они равны между собой, мы ощущаем некий зыбкий, кратковременный баланс. То есть такое временное счастье — это зыбкий баланс двух разнонаправленных видов страданий. Привязанность является ядом ума и приводит к страданиям по той причине, что в этом мире всё непостоянно и любой объект, к которому мы привязаны, будет рано или поздно разрушен. Либо же, если это объект более менее долговечный и в некотором роде безлимитный, нам попросту надоест им наслаждаться. Яркий пример — ребёнок, у которого всё есть. Рано или поздно ему просто надоедают даже самые интересные и дорогие игрушки, и он постоянно желает чего-то нового и большего. В этом суть любого желания: его невозможно удовлетворить так же, как невозможно утолить жажду солёной водой. Таким образом, если у нас есть объект, к которому мы привязаны, мы будем страдать в любом случае — либо от его отсутствия, либо от невозможности наслаждаться им бесконечно.
Отвращение
Отвращение (гнев, ненависть) — третий из «ядов ума», который проистекает из неведения. Опять-таки причиной является двойственное восприятие. Если приятные вещи формируют привязанность, то неприятные формируют отвращение, ненависть и гнев. Однако, как уже сказано выше, любое двойственное восприятие является иллюзорным. Можно привести пример с временами года: кто-то любит жаркое лето («тополиный пух, жара июнь» и всё такое), а кто-то ненавидит лето, а, напротив, любит осень («унылая пора, очей очарование» и так далее). А теперь подумаем, что же является причиной страданий в данном случае? В случае с первым человеком приход лета принесёт ему радость, а в случае со вторым — страдание. Так можно ли сказать, что причиной радости первого и страдания второго является приход лета? Тоже самое можно сказать и про наступление осени.
Если представить, что в первом случае человек её ненавидит, а во втором — любит, то, опять-таки, одно и то же событие вызывает у одного отвращение, а у другого — восторг. И если посмотреть объективно, то можно сказать, что причиной страдания становится двойственное восприятие, которое породило отвращение к летней жаре, осенним дождям, зиме, снегу, весенней слякоти, нелюбимой работе, приезду тёщи и так далее — этот список можно продолжать бесконечно.
В современном мире пандемия ненависти доходит просто до невероятных парадоксальных ситуаций: ненависть, искусственно разогреваемая с помощью СМИ, может заставить людей с разных концов планеты, которые даже никогда не встречались, люто ненавидеть друг друга просто потому, что их научили думать, что разный цвет кожи — это повод для ненависти. Это происходит по определённым причинам и выгодно определённым силам, но сейчас речь не об этом. Любая концепция в нашем сознании, любая психологическая установка, которая заставляет нас испытывать отвращение, ненависть или гнев в первую очередь причиняет страдания нам самим. Как говорил Будда Шакьямуни: «Гнев — подобен раскалённому углю. Прежде чем швырнуть его в кого-то, обожжёшься сам». И речь здесь не только о законе кармы (впрочем, куда же без него!?), даже современная медицина подтверждает тот факт, что негативные психологические реакции, такие как гнев и ненависть, запускают в организме в прямом смысле процессы физического разрушения.
То есть закон кармы действует даже на клеточном уровне: невозможно транслировать негатив вовне, не разрушая себя изнутри. Таким образом, страдание причиняет нам не сам объект, а наше отношение к этому объекту. Если мы что-либо ненавидим, это наша внутренняя проблема и решить её можем только мы сами. И если бы только люди понимали, что гнев и ненависть разрушают в первую очередь того, кто носит этот страшный вирус в себе, мир изменился бы кардинально. Но пока что кардинальных перемен в массовом сознании людей не видно. А причина всё та же — неведение, оковы которого разрушить не так просто.
Гордость
Гордость — четвёртый из «ядов ума», как можно уже догадаться, также проистекает из неведения. Истина заключается в том, что все мы равны между собой. На глубинном уровне все души (или живатмы) обладают одними и теми же качествами, и разница между нами лишь в накопленном опыте и, как следствие, в разных кармических уроках, которые мы проходим на этой земле. Поэтому осуждать алкоголика за то, что он пьёт алкоголь, неразумно. Это его кармический урок, и ему нужно приобрести этот опыт. И гордость возникает лишь по причине того, что человек не понимает, что на изначальном глубинном уровне все равны. Об этом говорил и Будда. Такая концепция, как «природа Будды», которой обладает каждое живое существо, даёт понимание того, что, во-первых, мы все одинаковы и взаимосвязаны, а во-вторых, имеем абсолютно равные шансы стать буддами. В «Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» есть глава под названием «Бодхисаттва Никогда Не Презирающий». Там рассказывается о некоем духовном практике, который при встрече с людьми всегда неизменно повторял, словно мантру: «Я глубоко почитаю вас и не могу относиться к вам с презрением. Потому что вы все будете следовать по Пути бодхисаттвы и станете буддами». И даже когда люди в ответ на это раздражались, оскорбляли его и даже били, он неизменно повторял: «Я не могу относиться к вам с презрением, ибо вы все станете буддами». И тогда этого бодхисаттву прозвали «Никогда Не Презирающий». Но самое интересное с ним случилось дальше, впрочем, это уже совсем другая история. И любой желающий может прочитать её в «Лотосовой сутре», в главе «Бодхисаттва Никогда Не Презирающий». Мораль же этой истории такова, что гордость возникает лишь по причине ложных воззрений о том, что мы все разные и среди нас есть достойные, а есть недостойные. И лишь понимание того, что каждый идёт по пути саморазвития своим путём, разрушает гордость. Осуждать тех, кто меньше нас продвинулся на пути саморазвития, и превозносить себя также нелепо, как презрение десятиклассника к первокласснику за то, что он пока ещё многого не знает.
Зависть
Зависть — пятый из «ядов ума». Можно сказать, что это обратная сторона гордости, так сказать, зеркальное её отражение. Если гордость — это превозношение себя и унижение других, то зависть — это, напротив, недооценка собственной личности, иллюзия собственной неполноценности по сравнению с другими. Как говорил известный психиатр Фрейд (несмотря на многие его заблуждения): «Единственный человек, с которым вы должны себя сравнивать, это вы в прошлом. Единственный человек, лучше которого вы должны быть, это вы в настоящем». Очень точно замечено: каждый проходит свои уроки и сравнивать себя с кем либо — тоже самое, что сравнивать танк с самолётом: у каждого из них своя задача и в соответствии со своими задачами они и обладают теми или иными сильными и слабыми сторонами. Можно бесконечно спорить о том, кто сильнее — боксёр или каратист, но по факту это две разные системы подготовки и два разных принципа ведения боя. Также и в повседневной жизни: если кто-либо добился больших успехов, это означает лишь одно — он приложил больше усилий. Стоит также помнить и о законе кармы, понимание которого, опять-таки, разрушает и зависть тоже. Потому что у всего, что проявлено на сегодняшний день, есть причина. И если кто-то имеет то, чего не имеем мы, значит, он создал для этого причину, а мы — нет. Так к кому следует предъявлять претензии?
Итак, мы рассмотрели пять основных «ядов ума», которые предлагает нам традиция буддизма. Эти пять «ядов ума» считаются базовыми причинами страданий, однако, увы, далеко не единственными — они, в свою очередь, способны порождать ещё сотни и тысячи других причин, которые приводят к страданиям. Но нет смысла сейчас рассматривать каждую из причин в отдельности. Важно понять другое — во всём, что с нами происходит, виноваты только мы сами. И, если мы хотим изменить что-либо в своей жизни — нужно сначала изменить своё мышление и восприятие мира, а затем изменить образ жизни. И поведение. И только в этом случае возможны какие-то кардинальные перемены. Предъявление претензий к миру и окружающим людям — это заведомо проигрышная позиция по той простой причине, что мы перекладываем ответственность за свою жизнь и своё развитие на кого-то другого, а это автоматически лишает нас способности управлять своей жизнью. И чтобы избавиться от страданий, нужно просто устранить причину. Обвинять окружающий мир в своих проблемах — это тоже самое, что пенять на сквозняк, который гуляет по комнате, вместо того, чтобы просто встать с дивана и устранить его причину — закрыть форточку. И рецепт счастья, к которому стремятся все живые существа, прост: устраняем причины страданий и создаём причины для счастья.
из книги Учения Дакини. Устные
